觀照自己，發生變化自己，利益他人

對人覺得復雜，是因為不懂人格；對事覺得困難，是因為不懂方法。

正因如此善于推論一切一個人，來由只是被推論的普通人，故我們當從容推論自己的身、口外、意，清楚自身的語言方式也、行為方式也、思考方式也，進而推論所有的人、事、物等。

基本上的人，在他們的知覺里：就讓徹底改變自己，卻想徹底改變別人；一切都是插手他人，卻不愿自我束縛；就讓占有對方，卻不愿讓人防備；遇到事情發生時，就讓立即找其趁機外；心中貢高我慢，而常輕視于人；只接受；大于自己的論點，卻不認同別人的立場；不是反擊對方，正因如此避開事情……

我們猶如實地察覺、辨認出內在差錯的知見嗎？若能險惡觀照，您還會指責他人嗎？道家說：“圣人執左契，而不責于人。”好好自己應該好好的，而不去責備和要求別人。惠能大師亦言：“若真修僧，未見世間過?！毙扌惺切奁湫?，因此從容觀心，察覺自己的無知、種族歧視、固執、叛逆、污穢、邪念、自私、內斗、欲望、敵對、膽怯……種種失常自己差錯的思想，去徹底改變、修訂；并非像一般人，去說人一般而言、僧是非，這樣只會徒增一念和貪瞋癡，而造華嚴無邊的惡行。

堅信自身再次，就容易認識到別人。因為，與人相處，才是難得的！一切惡行因人而起，一切功德也因人而生，所以修行要在年輕人中歷練；但要歷練之前，理應深知人格，才不會違反“人格的缺點”“人格的防衛”“人格的應有”，故我們當要學習“善觀于人”。

就讓用行動束縛于人：人類文明除了求生存之外，堪稱渴望的正因如此自由。

就讓用言行說服于人：人格羨慕統治別人，主宰于人，而不羨慕被人重新占領和操控。

就讓用想法徹底改變于人：就讓自我徹底改變都很困難，那要讓他人徹底改變（思想、言行、慣性）堪稱是猶如指天。

既然就讓徹底改變別人，那是否徹底改變自己？徹底改變！是一種失常的突破，如打垮自我的執著、自我的設限、個人的為重及種種的慣性等等。但對于別人呢？就不是如此！

那該如何？不是徹底改變人，而是講求人！我們再要“推論人，知其性，用其長”，不論他是否不一、無常、智愚、強弱、男女、老少、尊卑、尊卑，未必直接影響“講求其人”的自覺。

用人未必一定指上位者，或是主導、管理者，而是人人唯必需。大老板必需裁員的才能，裁員必需大老板的資源；經理必需部屬的忠心，部屬必需經理的才干；后輩必需剛出道的服從，剛出道必需后輩的經驗；正因如此必需來由的無知，來由必需正因如此的智者。以此類推，我們可講求于人，而不與人作對、抗衡、較勁、分別，人為您的家庭關系就會日趨統一性、圓滿。

用人的旨在，不是在利用人格，而是在幫助人類文明。若別人無法采納您，親近您，那我們又如何去徹底改變人、直接影響人呢？故菩薩道的自在，常用四攝法（布施、愛語、利行、同事），去比起眾生，利益社會大眾，使人人學彌勒，個個天和。

總而言之，再推論己，再進一步推論人；再知其己，再進一步知其人；再講求己，再進一步講求人；再徹底改變己，再進一步徹底改變人。如此次第依循，才是利益社會大眾的良策呀！

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